Биография Исаева Наталия Васильевна

(р. 17.09.1954) — спец. по истории филос., истории религии, инд. культуре и эстетике; переводчик; д-р филос. наук, вед. н. с. Род. в Кишиневе.
В 1976 закончила филос. ф-т МГУ, в 1979 — асп. Ин-та востоковедения РАН. В 1981 защитила канд. дисс. на тему «Концепция индивидуальной души (джива) в Комментарии Шанкары на «Брахма-сутры» Бадараяны», в 1998 — докт. дисс: «От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхарт-рихари, Абхинавагупта». С 1980 работала в Отделе истории и культуры Древнего Востока Ин-та Востоковедения РАН; в наст. вр. — вед. н. с. Помимо преподавания в Москве, выступала с лекциями по инд. филос. (в основном, по традиции веданты) в ун-тах США, Великобритании, Канады и др. стран. Обл. науч. интересов: история инд. филос. и эстетики (преимущественно в рамках системы веданта); инд. филос. языка; теология веданты; теология С. Кьеркегора.
В работах по истории инд. филос. и религии И. занималась прежде всего адвайта-ведантой Шанкары.
В центре внимания здесь оказалась проблема чистого сознания (Атмана), причем иссл. возможность приближения к этой основе мышления и опыта как с т. зр. апофатической теологии, так и путем описательных средств теологии ка-тафатической.
Тем самым вопрос об абсолютном Атма-не в адвайте вводится в круг общефилос. традиции рассмотрения чистого сознания (от Майстера Экхар-та до Гуссерля).
В дальнейшем И. рассматривает эволюцию ведантистского представления об Атмане в более широком контексте: от идей ранней веданты до эс-тетич. концепций кашмирского шиваизма.
Здесь представление об основе бытия и мышления трансформируется в образ Божественного начала, тождественного Речи. По мнению И., подобный подход находит себе параллели в восточно-христ. идеях о божественных «энергиях» или «именах» (см. прямые параллели с теологией исихастов, а в дальнейшем и с учением православных «имяславцев»). Наконец, образ божественных «энергий», создающих онтол. и смысловую «сетку» мира, прямо подводит к представлению о Божественной любви, что косвенно подтверждается, мистико-эротическими построениями кашмирцев (Утпаладева, Абхинавагупта).
Тогда и чисто эстетич. идеи кашмирского шиваизма уже не оказываются на периферии их творч., но получают себе онтол. и даже теологич. обоснование.
В отличие от др. исследователей, И., напр., рассматривает понятие «раса» в инд. эстетике не просто как «вкус» или «эстетич. наслаждение», но как онтол. страсть, находящую себе выражение в любом акте творчества (от творения мира до создания произведения искусства) и — соответственно — акте творч. восприятия (будь то обретение единства с Божественным началом или момент катарсиса, превращающий зрителя в «со-сердечного», равноправного участника зрелища).
И. показывает, что в учениях кашмирского шиваизма момент «узнавания» себя Богом равнозначен катарсической вспышке, соединяющей художника и зрителя, творение же мира по существу равнозначно внезапному проявлению смысла художеств. произведения.
В 1993-1994 — н. с. (Spal-ding Visiting Fellow), Вульфсон Колледж, Оксфорд, Великобритания.
И. перевела с датского (совм. с С. А. Исаевым) кн. Серена Кьеркегора «Страх и трепет» (издана в России в 1993 г., 2-е изд. — 1998). Соч.: Шанкара и индийская философия.
М., 1991; С. Кьеркегор. «Страх и трепет» [трактаты Frygt og Baeven («Страх и трепет»), Begrebet Angest («Понятие страха»), Sygdommen til Doeden («Болезнь к смерти»)] Комментарии совм. с С. А. Исаевым.
М., 1993 (2-е изд. 1998); Sankara and Indian Philosophy («Шанкара и индийская философия»). New York, 1993; 2-е изд. — 1997; From Early Vedanta to Kashmir Shaivism (Gaudapada, Bhartrhari, and Abhinavagupta) («От ранней веданты к кашмирскому шиваизму»). New York, 1995. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму. (С приложением переводов «Мандукья-карик» Гаудапады и «Брах-ма-канды» Бхартрихари).
М., 1997; Кроме того, И. написала более 50 энциклопедических статей по философии и теологии веданты в «Философскую энциклопедию», «Православную энциклопедию», а также в Encyclopaedia of Hinduism, Columbia.

(1 оценок, среднее: 5,00 из 5)

профессор елинов николай википедия